Совесть
Совесть - сопряжение с изначальностью\истиной\подлинностью\искренность.
Совесть не информация о поведении и не оценка, тем более информации о поведении, и вообще не "о", а непосредственное, проживательное -- рефлексирование своего состояния-полноты. Бог при "изготовлении" мира, каждый вечер проверяет "а хорошо ли мне". Не хорошо ли я сделал, а хорошо ли мне, не нарушилось ли изначальное хорошо-настроение. Это настроение - настроение плеромности-полноты. Делать по совести - делать свои дела не выходя из полноты-плеромности, т.е недеянием, что может быть выражено по-другому как - по воле божьей, в смирении ----- а еще лучше в смиренномудрии т.е еще и с прибавкой "Умности" (состоянием рефлексии резонанса с полнотой плеромного - хоры событийно-смыслового пакета).
Человек не просто "не безгрешен", а всегреше,н пока он находится в состоянии "повреждения" (в состоянии частичности) и он мучается ощущением своей греховности - отпадения\выпадения из плеромы - от ощущения нахождения в кеноме*
Кенозис* - пустота жизни, ее скучность, несмотря на попытки раскрасить ее и сделать "нарядной" -- основа подкладки страдания жизни в поврежденности, преодолевается путем "исправления" - возвращения к изначальности -- в Полноту-плерому, но с прибавкой освоения частичности через вектор инструментальности -- Умность. Через проработку-проживание малой потерпевшести, -- осознание и проживание Потерпевшести большой (глобальной) возможно возвращение полноты -- ВОСКРЕШЕНИЕ - оборотной стороны УМИРАНИЯ (умирания к миру скучности и пустоты майи) к миру НЕСКУЧНОСТИ - умному пребыванию - управлению миром частичности (лока) из мира\состояния Полноты.
-----------
* -- КЕНОЗИС (греч. *** — опустошение) — термин христианской теологии, которым обозначается акт нисхождения в мир Бога, по собственной воле ограничивающего свою славу и принимающего условия земного бытия. Термин К. достаточно позднего происхождения. У гностиков в широком хождении было понятие кенома (греч. *** — пустота), которым в системе Валентина, напр., обозначалось противоположное плероме пустое пространство, которое заполняется исходящей из плеромы Софией (см. Софиология) и ее порождением — Демиургом, созидающем в кеноме семь космических сфер, т. е. оформляющем материальный мир. Теология валентиниан учила, что мир, сотворенный рожденным в кеноме Демиургом, — мир несовершенный, приуготовленный к гибели, поэтому в кеному является «третий Христос», чтобы спасти в материальном мире то, что можно вернуть в плерому — пневматиков и психиков. Христианская идея К. акцентирует не столько значение пустоты, ничтожности материального мира, сколько представление о самоуничижении Божества, принимающего при нисхождении в мир человеческую природу, причем в образе рабском, смиренном до крайней степени — крестной смерти (Фил. 2:6-8). В патристике основы учения об «уничижении Христа» были заложены Кириллом Александрийским (5 в.), который конкретизировал понимание в Иисусе Христе соотношения божественной и человеческой природы, определил толкование степени зависимости воплотившегося Сына Божьего от человеческой природы. В протестантской теологии тема К. стояла в центре спора «криптиков» и «кенотиков» по поводу человеческой природы Христа. Разработка учения о К. сопряжена с проблемой свободы выбора человеком между добром и злом, допущенной в силу самоограничения божества. В православном богословии теме К. посвящен труд М.М. Тареева «Уничижение Господа нашего Иисуса Христа» (1901). В 20 в. термин К. стал одним из ключевых в философии Г.П. Федотова, который в понятиях «кенозис Христа», «кенотическая святость» акцентировал значение добровольного уничижения Христа и русских святых. Опираясь на понятие «кенотическая святость», Г.П. Федотов стремился раскрыть особенности русской религиозности. В оборот современного религиоведения понятие «К.» вошло в значении жертвенного и униженного нисхождения Божества в мир, осуществляемого из любви к страждущим. При сравнительно-религиоведческом подходе в близкую связь с идеей К. могут быть поставлены представления об аватарах и учение буддизма Махаяны о бодхисатвах.
А.П. Забияко
